Gastartikel von Rasmin van Kessel/Photo by Antonika Chanel on Unsplash
Nachdem ich bereits einiges über die traditionelle indische Medizin Ayurveda geschrieben habe,
möchte ich mit euch mein bescheidenes Verständnis dieser Medizin in Bezug auf die Traditionelle
Chinesische Medizin (TCM) teilen.
Die Grundprinzipien der ayurvedischen Medizin
In Sanskrit bedeutet Ayurveda „Wissen vom Leben“. Ayurveda ist ein umfassendes medizinisches
und spirituelles System, das den physischen, energetischen und spirituellen Körper vereint. Es
fördert das lebenslange Wohlbefinden und konzentriert sich auf die Prävention und Behandlung von Krankheiten.
Die ayurvedische Medizin hat ihren Ursprung in einer Reihe von Texten, die auf die vedische Zeit
zurückgehen. Wie die chinesische Medizin basiert sie auf Beobachtung, Versuch und Irrtum und ist auch heute noch sehr aktuell. Ayurveda erkennt die Individualität eines jeden Patienten an, indem es seine einzigartige Konstitution definiert. Diese beruht auf physischen, physiologischen, psychologischen und emotionalen Aspekten.
Zu den Ayurveda-Modalitäten gehören Empfehlungen zur Lebensführung, wie:
- Selbstmassage
- Anwendung von Ölen
- Ernährung
- Kräutermedizin
- Aromatherapie
- Meditation
- Mantras (Gesänge)
- Übungen (Yoga)
- und Akupressur
Ayurveda und die fünf Elemente
Ayurveda geht davon aus, dass das Universum aus einer Kombination der fünf Elemente (Pancha
Mahabhutas) besteht. Diese sind Akasha (Äther), Vayu (Luft), Teja (Feuer), Aap (Wasser) und
Prithvi (Erde). Es zeigt sich, dass die fünf Elemente im materiellen Universum auf allen Ebenen des
Lebens und in organischen und anorganischen Verbindungen vorkommen.
In einem biologischen System wie dem menschlichen sind die Elemente in drei Kräfte kodiert, die alle Lebensprozesse steuern. Diese drei Kräfte (Kapha, Pitta und Vata) werden als die drei Doshas oder einfach als Tridosha bezeichnet. Jedes der Doshas setzt sich aus einem oder zwei Elementen zusammen.
Vata besteht aus Raum und Luft, Pitta aus Feuer und Kapha aus Wasser und Erde. Vata Dosha hat die Mobilität und Geschwindigkeit von Raum und Luft, Pitta Dosha die Stoffwechselqualitäten von Feuer und Kapha Dosha die Stabilität und Festigkeit von Wasser und Erde. Tridosha reguliert alle physiologischen und psychologischen Prozesse des lebenden Organismus.
Die Interaktion zwischen ihnen bestimmt die Eigenschaften und Bedingungen des Individuums. Ein harmonischer Zustand der drei Doshas schafft Gleichgewicht und Gesundheit. Ein Ungleichgewicht, das ein Überschuss (Vriddhi) oder ein Mangel (Kshaya) sein kann, manifestiert sich als Zeichen oder Symptom einer Krankheit.
Die Grundprinzipien der Traditionellen Chinesischen Medizin
Die ersten schriftlichen Aufzeichnungen medizinischer Begriffe in China stammen aus dem Jahr
1700 v. Chr., aus der Zeit der Shang-Dynastie, auf Schildkrötenpanzern. Die TCM betrachtet den Menschen im Zentrum des Universums als Antenne zwischen den himmlischen und irdischen Elementen. Wasser, Erde, Metall, Holz und Feuer sind die fünf Elemente der materiellen Welt. Die Welt ist eine Einheit und ihre Bewegung führt zu Yin und Yang, den beiden wichtigsten gegensätzlichen Aspekten.
Die eigentliche Bedeutung des Begriffs Yin und Yang ist „gegensätzlich“, z. B. positiv und negativ. Die Chinesen glauben jedoch, dass Yin und Yang nicht absolut, sondern relativ sind. Nach der modernen Auffassung von Homöostase werden Yin und Yang vertauscht, um der Auffassung „Yang nimmt ab und Yin nimmt zu“ oder „Yang nimmt zu, um einen Rückgang von Yin zu bewirken“ zu entsprechen.
Yin und Yang im Körper
Körpersubstanzen (Qi, Blut, Flüssigkeiten, Feuchtigkeit und Essenz) und innere Organsysteme (Zang Fu) spielen eine wichtige Rolle für das Gleichgewicht von Yin und Yang im menschlichen Körper. Die richtige Bildung, Aufrechterhaltung und Zirkulation dieser Energien ist für die Gesundheit von wesentlicher Bedeutung. Wenn diese beiden Energien aus dem Gleichgewicht geraten, entstehen Krankheiten.
Der TCM-Praktiker berücksichtigt dieses Konzept bei der Behandlung seiner Patienten. Medikamente, Kräuter, Akupunktur oder Tuina-Massage werden eingesetzt, um dieses Ungleichgewicht von Yin und Yang im menschlichen Körper zu korrigieren.
Ayurveda versus Chinesische Medizin
Ayurveda und TCM haben viele Gemeinsamkeiten. Im Mittelpunkt beider Systeme steht der Patient und nicht die Krankheit. Ayurveda-Praktiker sind ebenso wie Ärzte für chinesische Medizin in erster Linie Pädagogen, deren Ziel es ist, jedem Patienten zu helfen, ein Gleichgewicht und
optimale Gesundheit zu erreichen.
Beide Systeme zielen im Wesentlichen darauf ab, die Gesundheit zu fördern und die Lebensqualität zu verbessern. Wobei therapeutische Strategien zur Behandlung spezifischer Krankheiten oder Symptome auf ganzheitliche Weise zum Einsatz kommen. Nahezu die Hälfte der pflanzlichen Quellen, die als Arzneimittel verwendet werden, weisen Ähnlichkeiten auf. Darüber hinaus haben beide Systeme ähnliche Philosophien, die eine Klassifizierung von Personen, Materialien und Krankheiten ermöglichen sollen.
Die 5 Elemente in der ayurvedischen Medizin
Die 5 Elemente des Ayurveda sind Feuer, Wasser, Erde, Luft und Äther (Raum). Jedes Element
bezieht sich auf einen der 5 Sinne.
- Feuer: Auge / Sicht
- Wasser: Zunge / Geschmack
- Erde: Nase / Geruch
- Luft: Haut / Berührung
- Äther: Ohren / Gehör
Diese 5 Elemente sind die Bestandteile der 3 Doshas (Vata, Pitta und Kapha), der primären
Lebensenergien, die alle emotionalen und körperlichen Prozesse steuern.
Vata setzt sich aus Luft und Äther zusammen. Es steuert das Nervensystem und alle Bewegungen im Körper. Ein Vata-Typ ist kreativ, hat einen dünnen oder mageren Körper und kann unter Angstzuständen oder Verdauungsproblemen leiden.
Pitta setzt sich aus Feuer und Wasser zusammen. Es wirkt auf den Magen und jede Veränderung im Körper. Ein Pitta-Typ ist ehrgeizig, hat einen athletischen Körper, wird leicht wütend und kann
unter Sodbrennen leiden.
Kapha setzt sich aus Erde und Wasser zusammen. Es reguliert die Struktur und Stabilität des Körpers. Ein Kapha-Typ ist mitfühlend, hat einen größeren, breiteren und gekrümmten Körper. Er kann leicht an Depressionen leiden und an Gewicht zunehmen.
Gleichgewicht zwischen den 5 Elementen
Ähnlichkeiten: Wie in der TCM gilt das Gleichgewicht zwischen den 5 Elementen (und den 3
Doshas im Ayurveda) als optimale Gesundheit. Wenn ein Mensch krank ist, kommt es zu einer
Störung im Ökosystem dieser Elemente (und Doshas), die alle voneinander abhängig sind, um im
Gleichgewicht zu bleiben.
Unterschiede: Luft und Äther sind anders als Holz und Metall. In der TCM gibt es 5 Arten von
Eigenschaften, Persönlichkeiten, Emotionen, Farben, Geschmäcker, Jahreszeiten, während
Ayurveda 2 der 5 Elemente mit den Doshas kombiniert, um biologische Funktionen, Geist, Körper,
Nahrung, Umwelt und mehr zu beschreiben.
Ayurveda Prana und TCM Qi
Es ist schwierig, die beiden Systeme zu vergleichen, da die Prinzipien dieselben bleiben. Es ist nur
so, dass jedes Element je nach Herkunft einen anderen Namen hat.
Ayurveda Prana und TCM Qi: dasselbe Konzept der Lebensenergie.
- Ayurveda Prakriti und TCM Essenz (und pränatales Qi, Energie der Eltern): dieselbe Vorstellung von individueller Konstitution, Wurzeln, Genen. Kann nicht geändert werden.
- Ayurveda Vikruti und TCM Postnatales Qi (die nach der Geburt gewonnene Energie): beeinflusst durch Lebensstil, Ernährung, Trauma, Umwelt und Krankheitserreger.
- Ayurveda Agni, das Verdauungsfeuer, ist für die Verdauung, die Absorption, den Stoffwechsel und die Bildung von Körpergeweben zuständig. In der TCM ist es das physiologische Feuer, genannt Shao Huo, das kleine Feuer, und Qi Hua (die Energie der Verdauung und Umwandlung in Nährstoffe). Es gibt auch das pathologische Feuer, das Zhuang Huo.
Die ayurvedischen Shrotas sind sechzehn Kanäle, die Substanzen (Nährstoffe, Blut,
Körperflüssigkeiten und Abfallstoffe) in, durch und aus dem Körper leiten. Auch die drei Doshas
(Vata, Pitta und Kapha) fließen durch diese Kanäle. Wie in der TCM führt das Ungleichgewicht
dieser Energien, die in den feinstofflichen Kanälen zirkulieren, zu Krankheiten.
Die chinesische Medizin und die zwölf Hauptmeridiane
In der chinesischen Medizin gibt es zwölf Hauptmeridiane, auf denen die Lebensenergie des Körpers zirkuliert. In der traditionellen indischen Medizin bezieht sich der Name „Shrotas“ jedoch nicht nur auf die Energiekanäle, sondern auch auf das Verdauungs-, Kreislauf- und Atmungssystem.
Ayurveda Dhatus sind die Gruppen von Körpergeweben, in denen sich Krankheiten manifestieren.
Es gibt sieben im Körper:
- Plasma und Lymphe (Rasa)
- Knochen (Asthi)
- Muskeln (Mamsa)
- Fett (Meda)
- Nervensystem und Knochenmark (Majja)
- Fortpflanzungssystem (Shukra).
In der TCM sind diese Gewebe jeweils mit einem Energieorgan verbunden. Zum Beispiel hängt die Qualität der Knochen und des Knochenmarks hauptsächlich mit der Harmonie der Nierenenergie zusammen. Fleisch wiederum ist mit der Milz verbunden.
Geschmäcker in der Ayurveda und chinesische Medizin
Ayurvedische Medizin: 6 Geschmacksrichtungen, süß, salzig, scharf, bitter, sauer, adstringierend.
Chinesische Medizin: Die ersten 5 sind ähnlich, aber in der chinesischen Medizin ist adstringierend kein Geschmack, sondern eher eine Funktion des Lebensmittels/der sauren Kräuter.
Ayurvedische Medizin: Art der Nahrungsmittel und Kräuter: heiß, kalt, fettig, trocken, leicht und
schwer.
Chinesische Medizin: Natur der Nahrung: warm, heiß, kühl, kalt, neutral, feucht, trocken, leicht,
schwer.
Die Energiezentren
Ähnlich wie in der TCM gibt es im Ayurveda 107 Marma-Punkte, in denen sich das Prana (Qi)
konzentriert. Und obwohl die TCM mehr als 365 Punkte hat, verwendet Ayurveda viel mehr
Akupressur und die TCM verwendet Akupunktur und Tuina-Massage (oder chinesische Massage,
die viele Massagetechniken zur Aktivierung der Akupunkturpunkte/Energiezentren enthält).
Die Akupunkturpunkte und 12 Meridiane der TCM sollen das Gleichgewicht zwischen Körper und
Geist (Shen) erhalten. Die Chakras im Ayurveda sind Energiezentren, die den Bewusstseinsfluss in und aus dem Körper regulieren und die spirituellen Informationen der Seele enthalten. Ihre Gesundheit bestimmt die körperliche, emotionale und geistige Entwicklung.
Die 7 Hauptchakren
Das Wurzelchakra: befindet sich an der Basis der Wirbelsäule. Geistiges Wachstum beginnt
hier. Es steht in Verbindung mit Nieren, Blase, Wirbelsäule, Blut, Rektum, Immunsystem,
Kindheit und Vererbung. Es regiert den Überlebensinstinkt, die Sicherheit, die Stabilität und
das Vertrauen.
Verbindung zur chinesischen Medizin: im Bereich des ersten Punktes des Leitenden Gefäßes, des Du Mai-Meridians, des Chang Qiang-Punktes. Es stellt eine Verbindung zur Essenz (Jing), zur Stabilität der Wirbelsäule und zu den Nieren her. Es beruhigt den Geist und hilft bei Rückenschmerzen, Rektalbeschwerden und Hämorrhoiden.
- Sakralchakra: befindet sich unterhalb des Nabels. Hier findet die Reinigung statt. Es steht in Verbindung mit Leber, Blase, Milz, Magen, Niere, Eingeweiden, Haut, sexueller Orientierung und Fortpflanzung. Es regelt die Sexualität, die Kreativität und die Entwicklung von Beziehungen (mit anderen auskommen).
Verbindung zur chinesischen Medizin: im Bereich des vierten Punktes des Empfängnisgefäßes, des Ren-Mai-Meridians, des Guan-Yuan-Punktes. Es steht in Zusammenhang mit dem Fortpflanzungssystem, der Libido, Darmproblemen, den Nieren und der Essenz.
- Solarplexus-Chakra: befindet sich hinter dem Solarplexus. Es steht in Verbindung mit dem Verdauungssystem, der Leber, der Gallenblase, der Milz und dem Magen. Es regiert Macht, Leistung, Lebenserfüllung, Selbstwertgefühl, Verantwortung und Lebensenergie.
Verbindung zur chinesischen Medizin: im Bereich des zwölften Punktes des Empfängnisgefäßes, des Ren-Mai-Meridians, des Zhong-Wan-Punktes. Es hat mit dem Magen und der Verdauung zu tun und hilft aus diesem Grund bei Magenschmerzen und Verdauungsproblemen (Durchfall, Verstopfung, Schwellung des Magens, Übelkeit und Erbrechen).
Die Chakren im oberen Körperbereich
- Herzchakra: befindet sich in der Brust. Hier wohnt die Liebe. Es ist mit Herz, Lunge, Speiseröhre, Brustkorb, Kreislaufsystem und Blut verbunden. Es regiert bedingungslose Liebe, Humanität, Mitgefühl, Vergebung und Selbstakzeptanz.
Verbindung zur Chinesischen Medizin: im Bereich des siebzehnten Punktes des Empfängnisgefäßes, des Ren Mai-Meridians, des Dan Zhong- oder Shan Zhong-Punktes. Es steht in Verbindung mit Herz, Lunge, Qi, Atmung, öffnet den Brustkorb und beruhigt den Geist.
- Kehlchakra: befindet sich in der Mitte des Halses. Hier findet die Kommunikation statt. Es steht in Verbindung mit Hals, Schilddrüse, Lunge, Mund, Zähnen, Zahnfleisch und Nacken. Es regiert die Sprache, die Wahrheit, die Integrität, die Träume und die Fantasie.
Verbindung zur chinesischen Medizin: im Bereich des zweiundzwanzigsten Punktes des Empfängnisgefäßes, des Ren-Mai-Meridians, des Tian-Tu-Punktes. Sie steht in Verbindung mit Hals, Schilddrüse, Lunge, Stimme und Zunge.
- Drittes Augenchakra: befindet sich zwischen den Augenbrauen. Hier wohnt die Intuition. Es ist mit dem Gehirn, der Hirnanhangdrüse, der Zirbeldrüse, den Augen, den Ohren und der Nase verbunden. Es regiert Bewusstsein, Vision, Weisheit, Selbstreflexion und Intellekt.
Verbindung zur Chinesischen Medizin: im Bereich des ausgeschalteten Meridianpunktes, des Yin-Tang-Punktes, gelegen. Es hat mit dem Geist zu tun, klärt die Nase, die Nebenhöhlen, lindert Kopfschmerzen und beruhigt den Geist.
- Coronal Chakra: befindet sich auf der Oberseite des Kopfes. Hier wohnt die Spiritualität. Es ist mit dem Gehirn, der Hypophyse, der Zirbeldrüse und dem Nervensystem verbunden.
Verbindung zur chinesischen Medizin: im Bereich des zwanzigsten Punktes des Leitenden Gefäßes, des Du Mai-Meridians, des Bai Hui-Punktes. Es steht in Verbindung mit dem Kopf und dem Gehirn, beruhigt den Geist, lindert Kopfschmerzen und erhöht (oder senkt sogar, wenn nötig) die Yang-Energie.
Übungen und Meditation
Obwohl Yoga im Westen viel populärer ist als Tai Chi Chuan, sind beide eine Form der
Selbstheilung durch Körperbewegungen. Beide nutzen Tierstellungen und verbinden sich mit der
Natur, bringen Geist und Körper ins Gleichgewicht und nutzen Energie (Qi / Prana) als Verbindung
mit dem Raum um sie herum.
Die ayurvedische Meditation in Indien und Qi Gong in China sind beide Teil der Verbindung des
Geistes mit dem Körper. Sie verbessern den Energiefluss und steigern die Selbstwahrnehmung und Achtsamkeit.
Zusammenfassung
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die chinesische Medizin und Ayurveda sehr ähnliche
Philosophien und Prinzipien haben. Aber die Konzepte und Instrumente zur Behandlung von
Krankheiten sind unterschiedlich. Im Ayurveda werden Massagen mit medizinischen Ölen und
Kräutermedizin eingesetzt. Die TCM verwendet Akupunktur, Kräutermedizin und Tuina-Massage
(chinesische Massage, eine uralte Therapie mit vielen Vorteilen).
Der große Unterschied in der Wirksamkeit der Behandlung einer Krankheit liegt meiner Meinung
nach vor allem in der Erfahrung, dem theoretischen Wissen und den menschlichen Qualitäten des
Behandlers sowie deiner Bereitschaft, eine Krankheit mit diesen traditionellen Medizinformen zu
behandeln.
Ayurveda Kur Sri Lanka – Erholung & Heilung
Ayurveda Kur im Kunzmann’s Hotel | Wellness in Bad Bocklet
Ayurveda Küche mit Astrid
Ayurveda bei Bluthochdruck
Ayurvedische Küche – Interview mit Tasty Katy
Ayurveda für Alleinreisende – Entspannung für die Seele
